Māhū

Māhū droegen van oudsher specifieke verantwoordelijkheden als leraren, genezers en bewaarders van kennis, en de rol gaat eeuwen vooraf aan het Europese contact.

Māhū beschrijft een positie, geen afwijking. De vertaling die de mensen die het woord dragen zelf het vaakst gebruiken is "in het midden", en de nadruk ligt op waar dat midden voor dient. In de Hawaïaanse traditie werden aan māhū zaken toevertrouwd waarvoor iemand nodig was die ertussenin stond: genealogieën, gezangen, geneeskundige praktijk, en het onderrichten van hula, met inbegrip van dansen in tempelcontexten die verder voor mannen gesloten waren.

Hinaleimoana Wong-Kalu, de kumu hula en cultuurdrager die meer dan wie ook heeft gedaan om het woord terug in het publieke gebruik te brengen, beschrijft māhū als het innemen van "een plek in het midden" tussen man en vrouw. Ze is er ook expliciet over dat dit geen vertaaloefening is: māhū is een Hawaïaanse categorie die bestond voordat iemand op Hawaiʻi ooit westers gendervocabulaire was tegengekomen, en ze hoeft niet in dat vocabulaire te worden omgezet om echt te zijn.

Het is de moeite waard māhū te onderscheiden van aikane, dat in de Hawaïaanse traditie intieme relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht aanduidt. De twee overlappen in sommige levens en zijn niet dezelfde categorie.

Hawaï en Tahiti zijn niet dezelfde context

Māhū komt zowel in de Hawaïaanse als in de Tahitiaanse samenleving voor, en de twee zijn verwant maar niet identiek.

De vroegste gepubliceerde Europese beschrijving komt uit het logboek van William Bligh uit 1789, geschreven op Tahiti. De twintigste-eeuwse antropologie, en met name het veldwerk van Robert Levy op de Genootschapseilanden, beschreef een Tahitiaans model waarin elk dorp een klein aantal māhū erkende met een omschreven sociale rol. Dat model is sindsdien bekritiseerd als te netjes, en als een beschrijving die gevormd is door wat een langskomende onderzoeker in staat was te zien.

Op Tahiti kwam vanaf de jaren zestig rae-rae op als aparte categorie, doorgaans verbonden met vrouwelijke presentatie, stadsleven en, in sommige lezingen, sekswerk. Sommige māhū zien rae-rae als iets aparts, andere zien dat onderscheid als van buitenaf opgelegd. Op Hawaiʻi draagt het woord de hierboven beschreven ceremoniële en kennisbewarende associaties sterker. De twee als één woord met één betekenis behandelen is een fout, en aannemen dat de Hawaïaanse betekenis de oorspronkelijke is en de Tahitiaanse een variant, is dat evenzeer.

Een belangrijke kanttekening

Māhū is een Kanaka Maoli en Polynesische identiteit die door Kanaka Maoli en Polynesische mensen gedragen wordt. Het is geen label dat beschikbaar is voor buitenstaanders, en het is geen exotisch synoniem voor transgender, non-binair of derde gender. Sommige māhū identificeren zich ook als trans vrouw, zoals Wong-Kalu doet. Andere niet, en dat sommigen dat doen is geen toestemming om het van de rest aan te nemen.

Kapaemahu: de vier genezersstenen

Op het strand van Waikīkī staan vier grote stenen die bekendstaan als Kapaemāhū. De traditie die eraan verbonden is, vertelt dat vier genezers meer dan vijfhonderd jaar geleden vanuit Raiatea, in wat nu Frans-Polynesië is, overkwamen, geneeskundige praktijk naar Oʻahu brachten en hun kracht in de stenen overdroegen voordat ze vertrokken. Diezelfde traditie vertelt dat zij māhū waren.

Dat laatste detail verdween het grootste deel van de twintigste eeuw uit de plaquettes en de openbare verslagen. In 2015 vond Wong-Kalu aan de University of Hawaiʻi at Mānoa een verslag uit een Hawaiian Almanac van 1907 waarin de māhū-identiteit van de genezers onomwonden was vastgelegd. Het terugvinden van dat verslag leidde tot de animatiekortfilm Kapaemahu (2020), geregisseerd en verteld door Wong-Kalu samen met Dean Hamer en Joe Wilson, verteld in het Niʻihau-dialect van het Hawaïaans en genomineerd voor de shortlist van de Academy Award voor beste korte animatiefilm. Een tentoonstelling in het Bishop Museum en herziene bordjes op de plek zelf volgden.

Het is een nuttig voorbeeld, omdat het het mechanisme precies laat zien: geen vernietigde traditie, maar een detail dat werd weggeredigeerd, vervolgens vergeten raakte, en daarna in een bibliotheek werd teruggevonden.

Wat deed de kolonisatie?

Protestantse missionarissen kwamen in 1820 op Hawaiʻi aan en brachten een juridisch en moreel kader mee waarin voor māhū geen plaats was. Hawaiʻi's eerste antisodomiewet werd in 1850 aangenomen. Kaomi, een māhū-genezer en aikāne van Kamehameha III, werd van het hof verdreven en aangevallen. In de eeuw die volgde werd het woord zelf afgewaardeerd van een respectvolle term tot een scheldwoord, wat het gewone lot is van een categorie die een koloniaal bestuur schandelijk heeft verklaard.

De onderdrukking duurde tot ver in het levende geheugen voort. Tot in de jaren zestig verplichtten de autoriteiten in Honolulu trans vrouwen en māhū in sommige gelegenheden een badge te dragen met de tekst "I am a boy", met vervolging op grond van een bepaling over "intent to deceive" voor wie dat niet deed. Die verplichting werd in 1972 ingetrokken.

De huidige heropleving zit binnen de bredere Hawaïaanse renaissance: de terugkeer van de Hawaïaanse taal na decennia van onderdrukking op school, de heropleving van navigatie en hula, en het opnieuw opeisen van Kanaka Maoli-zeggenschap over Kanaka Maoli-kennis. Dat māhū weer respectvol gebruikt wordt, maakt daar deel van uit; het is geen apart LGBTQIA+-verhaal dat er los naast loopt.

• Hinaleimoana Wong-Kalu (geboren 1972), kumu hula, lerares, filmmaker en cultuurdrager; voormalig voorzitter van de Oʻahu Island Burial Council; onderwerp van de documentaire Kumu Hina (2014) en regisseur van Kapaemahu (2020).
• Kaomi (overleden in de jaren 1840), māhū-genezer en aikāne van Kamehameha III, en een van de weinige bij naam bekende māhū uit het begin van de negentiende eeuw in de overgeleverde bronnen.
• Kaumakaiwa Kanakaʻole, Hawaïaanse muzikant en cultuurdrager, die publiekelijk gesproken heeft over māhū-identiteit binnen een familielijn van hula en gezang.