Two-Spirit

Hij is pan-inheems, hij is bewust Engelstalig, en hij is niet beschikbaar voor niet-inheemse mensen.

Wat Two-Spirit niet doet

Hij vervangt geen natiespecifieke woorden, en dat is het punt dat over dit onderwerp het vaakst gemist wordt.

Two-Spirit is een paraplu die in het Engels gebouwd is om te organiseren, om coalities te vormen en om over naties heen te spreken. Hij staat boven honderden onderscheiden tradities, in honderden onderscheiden talen, die nooit één ding zijn geweest. Het Canadian Museum for Human Rights zegt het onomwonden: de term "was niet bedoeld om specifieke termen voor non-binaire seksualiteit en gender in inheemse talen te vervangen", en functioneert in plaats daarvan "als een hedendaagse overkoepelende term die pan-inheemse verbindingen bevordert".

Enkele natiespecifieke termen, met de betekenissen die de naties er zelf aan geven:

• Nádleehí (Diné / Navajo), vaak weergegeven als "iemand die getransformeerd is" of "iemand die verandert". De Diné-traditie kent meer dan twee genderposities, doorgaans beschreven als vier. Hastiin Klah (1867 tot 1937), een vermaard wever en ceremonieel beoefenaar, is de best gedocumenteerde nádleehí in de historische bronnen.
• Lhamana (A:shiwi / Zuni). We'wha (1849 tot 1896) was een lhamana-wever, pottenbakker en cultureel ambassadeur die in 1886 naar Washington reisde en behoort tot de best gedocumenteerde genderdiverse inheemse figuren van de negentiende eeuw.
• Winkte (Lakota), een samentrekking van winyanktehca. Winkte droegen van oudsher ceremoniële verantwoordelijkheden, waaronder het geven van namen. Het hedendaagse gebruik binnen Lakota-gemeenschappen verschilt aanzienlijk, en niet alle winkte identificeren zich met Two-Spirit of met pan-inheems organiseren.
• Niizh manidoowag (Anishinaabemowin) is de uitdrukking waarvan Two-Spirit de vertaling is, en geen rolnaam; het is de moeite waard te weten dat de Engelse term een Anishinaabemowin-oorsprong heeft.

We publiceren bewust niet de lange lijsten met "stamtermen" die online circuleren. De meeste ervan zijn overgenomen uit etnografie van de negentiende en vroege twintigste eeuw, geschreven door buitenstaanders, vaak met verkeerde spellingen en verkeerde betekenissen, en ze reproduceren doet het tegenovergestelde van waar deze pagina voor bedoeld is. Waar een natie haar eigen terminologie heeft gepubliceerd, is dat de bron die je gebruikt.

Een belangrijke kanttekening

Two-Spirit is niet beschikbaar voor niet-inheemse mensen. Niet als identiteit, niet als vleiende vergelijking, niet als manier om te zeggen dat je je zowel mannelijk als vrouwelijk voelt. De term gebruiken als je niet inheems bent is toe-eigening, en Two-Spirit-organisaties zeggen dat sinds 1990 onveranderd.

Hij is ook geen synoniem voor homo, lesbisch, biseksueel, transgender of non-binair. Sommige Two-Spirit-mensen gebruiken die woorden ook. Velen gebruiken Two-Spirit juist omdat die woorden geen rol beschrijven die evenzeer spiritueel, sociaal en gemeenschappelijk is als persoonlijk. En sommige inheemse LGBTQIA+-mensen gebruiken Two-Spirit helemaal niet, en geven de voorkeur aan de term van hun eigen natie of aan geen enkele: Indigiqueer wordt door sommigen gebruikt en is een apart woord met een eigen geschiedenis.

Vlag

Er is geen enkele officiële Two-Spirit-vlag. Er circuleren verschillende ontwerpen, meestal met de kleuren van het medicijnwiel of met gepaarde veren. Dat er geen standaard is, is geen omissie. Één vlag zou één traditie impliceren, en die is er niet.

Two-Spirit werd in 1990 aangenomen tijdens de derde jaarlijkse Intertribal Native American, First Nations, Gay and Lesbian Conference, gehouden bij Beausejour, Manitoba, net buiten Winnipeg.

Myra Laramee, een Cree-pedagoge en elder, bracht de term naar de bijeenkomst. Ze heeft de oorsprong ervan beschreven in een droom waarin ze zeven geesten tegenkwam, van wie er twee haar niizh manidoowag noemden, de Anishinaabemowin-uitdrukking die twee geesten betekent. Albert McLeod, van de Nisichawayasihk Cree Nation en van Métis-afkomst, stelde op de conferentie voor de term aan te nemen als aanduiding voor de inheemse LGBTQIA+-gemeenschap en bepleitte dat, en heeft de drie decennia sindsdien besteed aan het opbouwen van de organisaties en de taal eromheen.

Het doel was specifiek. De afgevaardigden wilden een woord dat uit inheemse kaders voortkwam in plaats van uit de homo- en lesbische beweging, en ze wilden af van berdache, de term die antropologen een eeuw lang hadden gebruikt. Berdache kwam via het Frans in het Engels terecht, uit een Perzische en Arabische stam die een onderhouden jongen betekent, en het is nooit een woord geweest dat iemand over zichzelf gebruikte. Het geldt nu als een scheldwoord, en waar je het in oudere etnografie tegenkomt, is dat wat het is.

In Canada staat Two-Spirit vooraan in het acroniem 2SLGBTQIA+, als erkenning van inheemse volken als de eerste gemeenschappen op dat land die deze diversiteit erkenden.

Betwiste geschiedenis, eerlijk verteld

Over inheemse samenlevingen van vóór het contact worden vaak twee beweringen gedaan: dat genderdiverse mensen overal vereerd werden, en dat elke natie een erkend derde gender had. Geen van beide houdt stand tegen de bronnen.

De tradities verschilden enorm. Sommige naties hadden omschreven rollen met ceremonieel aanzien. Andere niet. In sommige werd de positie gerespecteerd; in andere was ze gewoon; in weer andere zijn de bronnen dun of werd de traditie vernietigd voordat iemand haar vastlegde. Inheemse wetenschappers, onder wie de auteurs van Queer Indigenous Studies, hebben scherpe kritiek geuit op zowel de etnografie van buitenstaanders die deze variatie afvlakte als op de goedbedoelde hedendaagse hervertelling die er één opbeurend verhaal van maakt.

Wat niet betwist wordt, is wat de kolonisatie deed: missiescholen, residential en boarding schools, strafbaarstelling en gedwongen assimilatie waren doelbewust op deze rollen gericht, en veel van wat verloren ging, ging met opzet verloren.

• Myra Laramee, Cree-pedagoge en elder, die de term niizh manidoowag naar de bijeenkomst van 1990 in Winnipeg bracht.
• Albert McLeod, van de Nisichawayasihk Cree Nation en van Métis-afkomst, die in 1990 voorstelde Two-Spirit aan te nemen en dat bepleitte, en sindsdien organisaties eromheen heeft opgebouwd.
• We'wha (1849 tot 1896), A:shiwi (Zuni) lhamana-wever, pottenbakker en cultureel ambassadeur die in 1886 naar Washington reisde.
• Hastiin Klah (1867 tot 1937), Diné-wever en ceremonieel beoefenaar, de best gedocumenteerde nádleehí in de historische bronnen.
• Kent Monkman (geboren 1965), Cree-schilder die zich als Two-Spirit identificeert en bekend is om dekoloniale kunst.