Religieuze en culturele kaders bepalen in sterke mate hoe LGBTQ+-identiteiten begrepen, ervaren en uitgedrukt worden. Er is enorme diversiteit tussen religieuze tradities en binnen elke traditie afzonderlijk. Algemene uitspraken over "wat religie X zegt" versimpelen bijna altijd de lopende debatten, de afwijkende stromingen en de veranderende interpretaties.
Het onderdeel over het christendom hieronder is uitgebreider dan de andere. Dat weerspiegelt de hoeveelheid gedocumenteerde bevestigende en niet-bevestigende standpunten van kerkgenootschappen in de overwegend westerse bronnen met een christelijke achtergrond waarop deze gids steunt, en is geen oordeel dat het christendom er meer toe zou doen. Elke traditie die hier genoemd wordt, kent haar eigen interne debatten en bevestigende bewegingen.
Christendom
Niet-bevestigend: de Rooms-Katholieke Kerk, de Oosters-Orthodoxe Kerk en veel baptistische, evangelische en pinkstergemeenschappen leren dat seksuele handelingen tussen mensen van hetzelfde geslacht zondig zijn.
Bevestigende tradities zijn onder meer:
- Metropolitan Community Churches (MCC, opgericht in 1968) - specifiek voor LGBTQ+-mensen
- Episcopaals/anglicaans - formeel bevestigend; de eerste openlijk homoseksuele bisschop (Gene Robinson) werd in 2003 gewijd
- United Church of Christ (UCC) - bevestigend sinds 1985
- ELCA (luthers) - bevestigend over het huwelijk tussen mensen van hetzelfde geslacht sinds 2009
- Presbyterian Church (USA) - bevestigend sinds 2015
- Quakers - een lange geschiedenis van inclusie; Britse quakers sluiten sinds 2009 huwelijken tussen mensen van hetzelfde geslacht
Islam
De traditionele islamitische rechtsleer verbiedt in alle grote scholen seksuele handelingen tussen mensen van hetzelfde geslacht. Een groeiende beweging van LGBTQ+-moslims en bevestigende geleerden pleit voor inclusievere lezingen, met nadruk op barmhartigheid en historische context. Inclusieve plekken zijn er onder meer in moskeeën zoals de Ibn Ruschd-Goethe-moskee in Berlijn.
Jodendom
De orthodoxe stroming houdt vast aan de traditionele verboden; de conservatieve stroming is sinds 2006 bevestigend over homoseksuele rabbijnen; de reformstroming is sinds 1996 volledig bevestigend; de reconstructionistische en de Renewal-stroming zijn volledig bevestigend.
Hindoeïsme
Oude teksten, waaronder de Kamasutra, erkennen seksuele handelingen tussen mensen van hetzelfde geslacht; de Hijra-gemeenschap heeft diepe wortels in de hindoeïstische religieuze praktijk. Het Britse koloniale recht voerde wetgeving tegen homoseksualiteit in; India decriminaliseerde relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht in 2018.
Boeddhisme
Er is geen centrale leer die liefde tussen mensen van hetzelfde geslacht verbiedt; de nadruk ligt op geweldloosheid (ahimsa). In een onderzoek van Pew Research steunde 88% van de Amerikaanse boeddhisten de maatschappelijke aanvaarding van homoseksualiteit, het hoogste cijfer van alle onderzochte religieuze groepen (Pew Religious Landscape Study, 2014; die cijfers zijn intussen meer dan tien jaar oud en kunnen verschoven zijn). De aanvaarding verschilt sterk per cultuur en traditie.
Inheemse spirituele tradities
Veel inheemse culturen wereldwijd hebben eigen kaders voor genderdiversiteit die ouder zijn dan de westerse LGBTQ+-categorieën en die gendervariante rollen verankeren in het spirituele en culturele leven:
- Two-Spirit (verschillende inheemse naties, Noord-Amerika): Mensen die zowel mannelijke als vrouwelijke spirituele kwaliteiten belichamen, vervulden in veel naties heilige ceremoniële, genezende en sociale rollen. Het Europese kolonialisme onderdrukte deze tradities met geweld. De hedendaagse Two-Spirit-identiteit herovert dit erfgoed. (Zie het volledige item onder Two-Spirit.)
- Māhū (Hawaïaans / Polynesisch): Vereerd als spirituele bemiddelaars, leraren en hoeders van culturele kennis. (Zie het volledige item onder Māhū.)
- Bissu (Bugis, Indonesië): Een van de vijf erkende Bugis-genders, met heilige priesterlijke rollen in de Bugis-kosmologie.
- Hijra (Zuid-Azië): Vervullen ceremoniële zegenende rollen bij geboortes en huwelijken, met wortels in hindoeïstische en soefitradities. (Zie het volledige item onder Hijra.)
Belangrijk uitgangspunt: Inheemse spirituele tradities rond genderdiversiteit zijn niet zomaar premoderne equivalenten van westerse LGBTQ+-categorieën. Ze zijn ingebed in specifieke kosmologieën, verwantschapssystemen en culturele verplichtingen. Wanneer niet-inheemse mensen deze identiteiten of kaders overnemen, is dat culturele toe-eigening. Deze tradities behoren toe aan levende inheemse gemeenschappen, niet aan de wereldwijde queer cultuur in het algemeen.
Culturele verschillen
- Collectivistische culturen - familie-eer en collectieve verwachtingen kunnen voorrang krijgen; een coming-out kan aanvoelen als verraad aan de familie in plaats van als persoonlijke bevrijding
- "Don't ask, don't tell"-normen - in veel culturen worden relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht privé getolereerd maar niet publiek benoemd; het westerse coming-outmodel is niet overal toepasbaar
- Koloniale erfenissen - veel antisodomiewetten wereldwijd zijn een rechtstreekse erfenis van het Britse koloniale recht; beweringen dat homoseksualiteit "on-Afrikaans" of "on-Indiaas" zou zijn, kloppen historisch niet: het koloniale christendom was de import