Hijra is een gendergemeenschap die in heel Zuid-Azië erkend wordt, vooral in India, Pakistan, Bangladesh en Nepal, en die grotendeels bestaat uit mensen met het geboortegeslacht man die binnen een eigen sociaal en ritueel systeem in vrouwelijke genderrollen leven.
Definitie
Hijra is geen Zuid-Aziatisch woord voor transgender. Het benoemt evenzeer een gemeenschap, een verwantschapsstructuur en een overgeleverd beroep als een gender.
Hijra zijn betekent ergens bij horen. Dat is precies het stuk dat de meeste westerse samenvattingen weglaten.
Hijra-gemeenschappen zijn georganiseerd rond de guru-chela-relatie: een guru, de oudere figuur, neemt chela's aan, leerlingen, die bij haar in het huishouden komen wonen. Dat huishouden beheert een gebied waarin het het recht heeft om op te treden, en het functioneert tegelijk als economische eenheid, als familie en als gezagsstructuur. Serena Nanda, wier veldwerk de standaardetnografie van de gemeenschap opleverde, beschreef de band tussen guru en chela als de allerbelangrijkste relatie in het leven van een hijra. Wie toetreedt, is vaak iemand die uit het gezin van herkomst is gezet of daaruit is gevlucht. Het huis vervangt wat verloren ging.
Het traditionele beroep is badhai: optreden bij geboortes en huwelijken, zingen, dansen en zegeningen uitspreken, tegen betaling. Die zegen heeft gewicht omdat hijra's breed geacht worden de macht te bezitten om vruchtbaarheid zowel te zegenen als te vervloeken. Veel hijra's zijn vereerders van Bahuchara Mata, een godin die in Gujarat met gendertransformatie verbonden is, en de religieuze praktijk is niet bijkomstig: ze maakt de rol juist leesbaar.
Een minderheid ondergaat nirvan, een rituele verwijdering van penis en testikels die binnen de gemeenschap wordt uitgevoerd. Het is optioneel, het is nooit algemeen geweest, en de westerse fascinatie ervoor staat in geen enkele verhouding tot de plaats die het in het leven van hijra's inneemt.
Hijra-gemeenschappen zijn ook religieus gemengd. Veel hijra's zijn moslim, veel zijn hindoe, en het rituele vocabulaire van de gemeenschap put uit beide. Dat is een van de redenen waarom het kader van de "eeuwenoude hindoetraditie" het niet uithoudt tegen de bronnen.
Een belangrijke kanttekening
Hijra is een specifieke gemeenschap met eigen toetredingsvoorwaarden, verplichtingen en interne hiërarchie. Het is geen identiteitslabel dat beschikbaar is voor mensen buiten Zuid-Azië, en het is geen synoniem voor transgender, non-binair of derde gender. Veel Zuid-Aziatische trans mensen zijn geen hijra en willen dat ook niet zijn. Sommige hijra's gebruiken transgender naast hijra, andere wijzen het af. Volg de persoon zelf.
Twee termen om te vermijden: "eunuch", de koloniale bestuurscategorie die die geschiedenis met zich meedraagt, en de oudere Engelse weergave van "hijra" als verzamelnaam. Verwante maar onderscheiden gemeenschappen bestaan in de hele regio, waaronder kothi, aravani, kinner, thirunangai en jogappa, en die zijn niet uitwisselbaar.
Geschiedenis
Hoe oud is de traditie?
Ouder dan het kolonialisme, en geen 3.000 jaar. We hebben hier een tijdlang 3.000 gezegd en dat was fout.
Sanskritisten dateren de kern van Valmiki's Ramayana doorgaans tussen de zevende en de vierde eeuw v.Chr., dus ruwweg 2.400 tot 2.700 jaar geleden. De episode waarin Rama mensen zegent die man noch vrouw zijn, vaak aangehaald als bewijs van eeuwenoude erkenning, maakt geen deel uit van de kritische editie van de Sanskriettekst. Ze circuleert in latere hervertellingen en in de mondelinge overlevering van hijra's. Dat maakt haar niet waardeloos: het maakt haar een levende traditie in plaats van een gedateerd document, en hijra-gemeenschappen die hun eigen ontstaansverhaal vertellen zijn een ander soort bron dan een handschrift, geen minderwaardige.
Wat wel stevig gedocumenteerd is, is de Mogoltijd, toen eunuchen en gendervariante mensen erkende posities bekleedden aan het hof en in het beheer van huishoudens, en de koloniale periode, waarin dat volledig veranderde.
Wat deed het Britse bestuur?
Het stelde hen strafbaar. Deel II van de Criminal Tribes Act 1871 zonderde "eunuchs" uit: ze moesten zich registreren, mochten niet meer in het openbaar optreden, geen vrouwenkleding dragen en geen kinderen adopteren, en koloniale ambtenaren kregen de bevoegdheid kinderen weg te halen uit hijra-huishoudens. Het archiefonderzoek van Jessica Hinchy laat zien dat dit geen toevallige victoriaanse preutsheid was, maar een volgehouden project dat erop gericht was de gemeenschap binnen één generatie te laten verdwijnen.
Het lukte niet, maar het stigma bleef achter. India trok de wet in 1952 in. De bepalingen die op hijra's gericht waren, hadden toen al bepaald hoe zij gecontroleerd, gehuisvest en tewerkgesteld werden, en veel daarvan overleefde de onafhankelijkheid.
Juridische erkenning, en de grenzen ervan
De juridische status verschilt per land en beweegt snel.
Nepal, 2007. Het Hooggerechtshof gelastte in Sunil Babu Pant v. Nepal Government de erkenning van een derde-gendercategorie en de intrekking van discriminerende wetten, eerder dan de rest van de regio.
India, 15 april 2014. In National Legal Services Authority v. Union of India erkenden de rechters K. S. Radhakrishnan en A. K. Sikri transgender mensen als derde gender, oordeelden zij dat genderidentiteit een kwestie is van zelfidentificatie en niet van chirurgie, en droegen zij op transgender mensen voor quotadoeleinden als sociaal en educatief achtergesteld te behandelen. Dit is het arrest waar deze gids eerder alleen naar verwees als "2014". Het heeft een naam en die is het waard om te kennen.
Bangladesh, 2013, en Pakistan, via een reeks uitspraken van het Hooggerechtshof vanaf 2009 en de Transgender Persons (Protection of Rights) Act 2018, die zelf daarna weer werd aangevochten.
De Indiase Transgender Persons (Protection of Rights) Act 2019, van kracht sinds januari 2020, stuitte op verzet van een groot deel van de gemeenschap die de wet zei te beschermen. De bezwaren: je moet een certificaat aanvragen bij een District Magistrate, wat de officiële poortwachtersrol herinvoert die NALSA net had weggenomen; een marker wijzigen naar man of vrouw vereist een bewijs van chirurgie; de straffen voor misdrijven tegen transgender mensen lopen van zes maanden tot twee jaar, ver onder de gelijkwaardige straffen wanneer het slachtoffer een cisgender vrouw is; en de quota die NALSA had opgedragen ontbraken. Human Rights Watch, de International Commission of Jurists en activisten onder wie Laxmi Narayan Tripathi, een van de verzoekers in NALSA, maakten allemaal bezwaar.
Dit is het snelst bewegende rechtsgebied van de hele gids, en amendementen en procedures zijn lopende. Vertrouw voor de actuele stand van zaken niet op deze pagina: raadpleeg een primaire bron of een lokale organisatie zoals Orinam, die een doorlopende bronnenrubriek over Indiase wetswijzigingen bijhoudt.
