Two-Spirit

Il est pan-autochtone, il est délibérément en anglais (au Canada francophone, on dit bispirituel·le), et il n'est pas disponible pour les personnes non autochtones.

Ce que Two-Spirit ne fait pas

Il ne remplace pas les mots propres à chaque nation, et c'est le point le plus souvent manqué sur tout le sujet.

Two-Spirit est un terme générique construit en anglais pour l'organisation collective, pour la coalition et pour se parler d'une nation à l'autre. Il chapeaute des centaines de traditions distinctes, dans des centaines de langues distinctes, qui n'ont jamais formé une seule chose. Le Canadian Museum for Human Rights (Musée canadien pour les droits de la personne) le dit sans détour : le terme « n'a pas été conçu pour remplacer les termes précis utilisés dans les langues autochtones pour désigner les sexualités et les genres non binaires », et fonctionne plutôt « comme un terme générique contemporain qui favorise les interconnexions pan-autochtones ».

Quelques termes propres à des nations, avec le sens que ces nations leur donnent elles-mêmes :

• Nádleehí (Diné / Navajo), souvent rendu par « celui ou celle qui est transformé » ou « qui change ». La tradition diné reconnaît plus de deux positions de genre, généralement décrites au nombre de quatre. Hastiin Klah (1867 à 1937), tisserand et praticien cérémoniel réputé, est le nádleehí le mieux documenté des sources historiques.
• Lhamana (A:shiwi / Zuni). We'wha (1849 à 1896) était une personne lhamana, tisserande, potière et ambassadrice culturelle, qui se rendit à Washington en 1886 et compte parmi les figures autochtones de genre divers les mieux documentées du XIXe siècle.
• Winkte (lakota), contraction de winyanktehca. Les winkte assumaient historiquement des responsabilités cérémonielles, dont l'attribution des noms. L'usage contemporain au sein des communautés lakota varie considérablement, et toutes les personnes winkte ne se reconnaissent pas dans Two-Spirit ni dans l'organisation panindienne.
• Niizh manidoowag (anishinaabemowin) est l'expression que Two-Spirit traduit, et non le nom d'un rôle ; il vaut la peine de savoir que le terme anglais a une origine anishinaabemowin.

Nous ne publions délibérément pas les longues listes de « termes tribaux » qui circulent en ligne. La plupart sont recopiées d'ethnographies du XIXe et du début du XXe siècle écrites par des personnes extérieures, souvent avec des graphies et des sens erronés, et les reproduire ferait l'inverse de ce à quoi cette page sert. Lorsqu'une nation a publié sa propre terminologie, c'est celle-là qu'il faut suivre.

Une mise au point importante

Two-Spirit n'est pas disponible pour les personnes non autochtones. Ni comme identité, ni comme comparaison flatteuse, ni comme manière de dire que vous vous sentez à la fois masculin et féminin. L'employer sans être autochtone relève de l'appropriation, et les organisations Two-Spirit le disent sans varier depuis 1990.

Ce n'est pas non plus un synonyme de gay, de lesbienne, de bisexuel, de transgenre ou de non-binaire. Certaines personnes Two-Spirit emploient aussi ces mots. Beaucoup emploient Two-Spirit précisément parce que ces mots ne décrivent pas un rôle qui est spirituel, social et communautaire autant que personnel. Et certaines personnes autochtones LGBTQIA+ n'emploient pas Two-Spirit du tout, préférant le terme de leur propre nation ou aucun : Indigiqueer est employé par certaines, et c'est un mot distinct avec sa propre histoire.

Drapeau

Il n'existe pas de drapeau Two-Spirit officiel unique. Plusieurs modèles circulent, reprenant souvent les couleurs de la roue de médecine ou des plumes appariées. L'absence de norme unique n'est pas un oubli. Un drapeau unique laisserait entendre une tradition unique, et il n'y en a pas.

Two-Spirit a été adopté en 1990 lors de la troisième Intertribal Native American, First Nations, Gay and Lesbian Conference annuelle, tenue près de Beausejour, au Manitoba, aux abords de Winnipeg.

Myra Laramee, éducatrice et aînée crie, a apporté le terme au rassemblement. Elle en a décrit l'origine dans un rêve où elle rencontra sept esprits, dont deux la nommèrent niizh manidoowag, l'expression anishinaabemowin signifiant deux esprits. Albert McLeod, de la Nisichawayasihk Cree Nation et de descendance métisse, a proposé et défendu son adoption lors de la conférence comme terme désignant la communauté autochtone LGBTQIA+, et a passé les trois décennies suivantes à bâtir les organisations et le vocabulaire qui l'entourent.

L'objectif était précis. Les délégué·es voulaient un mot issu de cadres autochtones plutôt que du mouvement gay et lesbien, et voulaient se débarrasser de berdache, le terme employé par les anthropologues pendant un siècle. Berdache est passé en anglais par le français, à partir d'une racine persane et arabe désignant un garçon entretenu, et cela n'a jamais été un mot que quiconque employait pour soi-même. Il est aujourd'hui considéré comme une insulte, et lorsque vous le croisez dans une ethnographie ancienne, c'est bien de cela qu'il s'agit.

Au Canada, Two-Spirit est placé en tête de l'acronyme 2SLGBTQIA+, en reconnaissance des peuples autochtones comme premières communautés sur cette terre à reconnaître cette diversité.

Une histoire contestée, dite honnêtement

Deux affirmations reviennent souvent au sujet des sociétés autochtones d'avant le contact : que les personnes de genre divers y étaient universellement vénérées, et que chaque nation reconnaissait un troisième genre. Aucune des deux ne résiste à l'examen des sources.

Les traditions variaient énormément. Certaines nations avaient des rôles définis dotés d'un statut cérémoniel. D'autres non. Dans certaines, la position était respectée ; dans d'autres, elle était ordinaire ; dans d'autres encore, les sources sont minces ou la tradition a été détruite avant que quiconque la consigne. Des chercheur·ses autochtones, dont les contributeur·rices de Queer Indigenous Studies, ont vivement critiqué à la fois l'ethnographie extérieure qui a aplati cette variation et le récit contemporain bien intentionné qui en fait une seule histoire édifiante.

Ce qui n'est pas contesté, c'est ce qu'a fait la colonisation : écoles missionnaires, pensionnats et internats, criminalisation et assimilation forcée ont délibérément visé ces rôles, et une grande part de ce qui a été perdu l'a été à dessein.

• Myra Laramee, éducatrice et aînée crie, qui a apporté le terme niizh manidoowag au rassemblement de Winnipeg en 1990.
• Albert McLeod, de la Nisichawayasihk Cree Nation et de descendance métisse, qui a proposé et défendu l'adoption de Two-Spirit en 1990 et bâtit depuis des organisations autour du terme.
• We'wha (1849 à 1896), personne lhamana a:shiwi (zuni), tisserande, potière et ambassadrice culturelle, qui se rendit à Washington en 1886.
• Hastiin Klah (1867 à 1937), tisserand et praticien cérémoniel diné, le nádleehí le mieux documenté des sources historiques.
• Kent Monkman (né en 1965), peintre cri qui s'identifie comme Two-Spirit et est connu pour son art décolonial.