Les cadres religieux et culturels façonnent profondément la manière dont les identités LGBTQIA+ sont comprises, vécues et exprimées. La diversité est immense, entre les traditions religieuses comme à l'intérieur de chacune. Les généralisations sur « ce que dit la religion X » simplifient presque toujours à l'excès des débats actifs, des traditions dissidentes et des interprétations en évolution.
La notice sur le christianisme ci-dessous est plus détaillée que les autres : elle reflète le volume de positions confessionnelles affirmatives/non affirmatives documentées dans les sources majoritairement occidentales et d'héritage chrétien sur lesquelles s'appuie ce guide, et non un jugement selon lequel elle compterait davantage. Chaque tradition citée ici comporte ses propres débats internes et ses mouvements affirmatifs.
Christianisme
Non affirmatives : l'Église catholique romaine, les Églises orthodoxes orientales et de nombreuses dénominations baptistes, évangéliques et pentecôtistes enseignent que les actes homosexuels sont un péché.
Parmi les traditions affirmatives :
- Metropolitan Community Churches (MCC, fondées en 1968) - spécifiquement destinées aux personnes LGBTQIA+
- Épiscopalienne/anglicane - officiellement affirmative ; premier évêque ouvertement gay (Gene Robinson) consacré en 2003
- United Church of Christ (UCC) - affirmative depuis 1985
- ELCA (luthérienne) - affirmative à l'égard du mariage entre personnes de même sexe depuis 2009
- Presbyterian Church (USA) - affirmative depuis 2015
- Quakers - longue histoire d'inclusion ; les Quakers britanniques célèbrent des mariages entre personnes de même sexe depuis 2009
Islam
La jurisprudence islamique traditionnelle, dans toutes les grandes écoles, interdit les actes homosexuels. Un mouvement croissant de musulmans LGBTQIA+ et de savants affirmatifs plaide pour des lectures plus inclusives, en insistant sur la miséricorde et le contexte historique. Parmi les espaces inclusifs figurent des mosquées comme la mosquée Ibn Ruschd-Goethe à Berlin.
Judaïsme
Le courant orthodoxe maintient les interdits traditionnels ; le courant Conservative est affirmatif à l'égard des rabbins gays depuis 2006 ; le courant réformé est pleinement affirmatif depuis 1996 ; les courants reconstructionniste et Renewal le sont pleinement.
Hindouisme
Des textes anciens, dont le Kama Sutra, reconnaissent les actes homosexuels ; la communauté Hijra a des racines profondes dans la pratique religieuse hindoue. La loi coloniale britannique a imposé une législation anti-homosexualité ; l'Inde a dépénalisé les relations homosexuelles en 2018.
Bouddhisme
Aucune doctrine centrale n'interdit l'amour entre personnes de même sexe ; l'accent est mis sur la non-nuisance (ahimsa). Dans une enquête du Pew Research, 88 % des bouddhistes américains se déclaraient favorables à l'acceptation sociale de l'homosexualité - la proportion la plus élevée de tous les groupes religieux étudiés (Pew Religious Landscape Study, 2014 ; ces chiffres ont désormais plus de dix ans et ont pu évoluer). L'acceptation varie fortement selon les cultures et les traditions.
Traditions spirituelles autochtones
De nombreuses cultures autochtones dans le monde possèdent des cadres traditionnels pour la diversité de genre qui précèdent les catégories LGBTQIA+ occidentales et inscrivent des rôles de variance de genre dans la vie spirituelle et culturelle :
- Two-Spirit (diverses nations autochtones, Amérique du Nord) : Les personnes incarnant à la fois des qualités spirituelles masculines et féminines occupaient des rôles cérémoniels, thérapeutiques et sociaux sacrés dans de nombreuses nations. Le colonialisme européen a violemment réprimé ces traditions. L'identité Two-Spirit contemporaine se réapproprie cet héritage. (Voir la notice complète sous Two-Spirit.)
- Māhū (Hawaïens autochtones / Polynésie) : Des personnes vénérées comme intermédiaires spirituelles, enseignantes et gardiennes du savoir culturel. (Voir la notice complète sous Māhū.)
- Bissu (Bugis, Indonésie) : L'un des cinq genres reconnus chez les Bugis, doté de rôles sacerdotaux sacrés dans la cosmologie bugis.
- Hijra (Asie du Sud) : Occupent des rôles cérémoniels de bénédiction lors des naissances et des mariages, avec des racines dans les traditions hindoue et soufie. (Voir la notice complète sous Hijra.)
Principe clé : Les traditions spirituelles autochtones relatives à la diversité de genre ne sont pas de simples équivalents prémodernes des catégories LGBTQIA+ occidentales. Elles s'inscrivent dans des cosmologies, des systèmes de parenté et des obligations culturelles spécifiques. L'adoption de ces identités ou de ces cadres par des personnes non autochtones constitue une appropriation culturelle. Ces traditions appartiennent à des communautés autochtones vivantes, et non à la culture queer mondiale au sens large.
Variations culturelles
- Cultures collectivistes - l'honneur familial et les attentes collectives peuvent primer ; le coming out peut être vécu comme une trahison de la famille plutôt que comme une libération personnelle
- Normes du « Don't ask, don't tell » - dans de nombreuses cultures, les relations entre personnes de même sexe sont tolérées en privé mais non nommées publiquement ; le modèle occidental du coming out ne se transpose pas partout
- Héritages coloniaux - de nombreuses lois anti-sodomie dans le monde sont l'héritage direct du droit colonial britannique ; affirmer que l'homosexualité serait 'non africaine' ou 'non indienne' est historiquement inexact - c'est le christianisme colonial qui a été importé