Māhū

Les māhū assumaient traditionnellement des responsabilités précises d'enseignement, de guérison et de conservation des savoirs, et ce rôle précède de plusieurs siècles le contact avec les Européens.

Māhū décrit une position, non une déviation. La traduction que privilégient celles et ceux qui portent le mot est « au milieu », et l'accent porte sur ce à quoi ce milieu sert. Dans la tradition hawaïenne, on confiait aux māhū ce qui exigeait quelqu'un se tenant entre deux : les généalogies, les chants, la pratique de guérison et l'enseignement du hula, y compris des danses exécutées dans des contextes de temple par ailleurs fermés aux hommes.

Hinaleimoana Wong-Kalu, kumu hula et praticienne culturelle qui a fait plus que quiconque pour ramener le mot dans l'usage public, décrit le fait d'être māhū comme occuper « une place au milieu » entre le masculin et le féminin. Elle a également été explicite : il ne s'agit pas d'un exercice de traduction. Māhū est une catégorie hawaïenne qui existait avant que quiconque à Hawaiʻi ait rencontré le vocabulaire occidental du genre, et elle n'a pas besoin d'être convertie dans ce vocabulaire pour être réelle.

Il vaut la peine de distinguer māhū de aikane, qui désigne dans la tradition hawaïenne les relations intimes entre personnes de même sexe. Les deux se recoupent dans certaines vies et ne relèvent pas de la même catégorie.

Hawaï et Tahiti ne sont pas le même contexte

Māhū apparaît aussi bien dans les sociétés hawaïenne que tahitienne, et les deux sont apparentées sans être identiques.

La plus ancienne description européenne publiée provient du journal de bord de William Bligh, rédigé à Tahiti en 1789. L'anthropologie du XXe siècle, en particulier le travail de terrain de Robert Levy aux îles de la Société, a décrit un modèle tahitien dans lequel chaque village reconnaissait un petit nombre de māhū occupant un rôle social défini. Ce modèle a depuis été critiqué comme trop net, et comme une description façonnée par ce qu'un chercheur de passage était en mesure de voir.

À Tahiti, à partir des années 1960, la catégorie rae-rae a émergé séparément, généralement associée à une présentation féminine, à la vie urbaine et, dans certaines lectures, au travail du sexe. Certaines personnes māhū tiennent rae-rae pour une chose distincte, d'autres considèrent cette distinction comme imposée de l'extérieur. À Hawaiʻi, le mot porte plus fortement les associations cérémonielles et de transmission des savoirs décrites plus haut. Traiter les deux comme un seul mot à un seul sens est une erreur, et supposer que le sens hawaïen serait l'original et le sens tahitien une variante en est une autre.

Une mise au point importante

Māhū est une identité Kanaka Maoli et polynésienne portée par des personnes Kanaka Maoli et polynésiennes. Ce n'est pas une étiquette disponible pour les personnes extérieures, et ce n'est pas un synonyme exotique de transgenre, de non-binaire ou de troisième genre. Certaines personnes māhū s'identifient aussi comme femmes trans, comme le fait Wong-Kalu. D'autres non, et le fait que certaines le fassent n'autorise pas à le présumer des autres.

Kapaemahu : les quatre pierres guérisseuses

Sur la plage de Waikīkī se dressent quatre grandes pierres connues sous le nom de Kapaemāhū. La tradition qui leur est attachée raconte que quatre guérisseurs venus de Raiatea, dans l'actuelle Polynésie française, il y a plus de cinq cents ans, apportèrent la pratique de guérison à Oʻahu et transférèrent leur pouvoir dans les pierres avant de repartir. La même tradition dit qu'ils étaient māhū.

Ce dernier détail a disparu des plaques et des récits publics pendant la plus grande partie du XXe siècle. En 2015, Wong-Kalu a retrouvé à l'University of Hawaiʻi at Mānoa un récit paru dans un Hawaiian Almanac de 1907, où l'identité māhū des guérisseurs était consignée sans détour. La redécouverte de ce récit a donné le court métrage d'animation Kapaemahu (2020), réalisé et raconté par Wong-Kalu avec Dean Hamer et Joe Wilson, en dialecte hawaïen de Niʻihau, présélectionné pour l'Oscar du meilleur court métrage d'animation. Une exposition du Bishop Museum et une nouvelle signalétique sur le site ont suivi.

Le cas est utile parce qu'il montre le mécanisme avec précision : non pas une tradition détruite, mais un détail effacé, puis oublié, puis retrouvé dans une bibliothèque.

Qu'a fait la colonisation ?

Des missionnaires protestants sont arrivés à Hawaiʻi en 1820, porteurs d'un cadre juridique et moral dans lequel les māhū n'avaient aucune place. La première loi anti-sodomie de Hawaiʻi a été adoptée en 1850. Kaomi, guérisseur māhū et aikāne de Kamehameha III, a été chassé de la cour et agressé. Au cours du siècle suivant, le mot lui-même est passé du registre respectueux à l'insulte, sort ordinaire d'une catégorie qu'une administration coloniale a décrétée honteuse.

La répression s'est poursuivie jusque dans la mémoire vivante. Jusque dans les années 1960, les autorités de Honolulu imposaient aux femmes trans et aux personnes māhū, dans certains établissements, le port d'un badge indiquant « I am a boy », avec poursuites au titre d'une disposition sur l'« intent to deceive » pour celles qui s'y refusaient. Cette obligation a été abrogée en 1972.

Le renouveau actuel s'inscrit dans la renaissance hawaïenne au sens large : le retour de la langue hawaïenne après des décennies d'interdiction scolaire, la renaissance de la navigation et du hula, et la réaffirmation de l'autorité Kanaka Maoli sur les savoirs Kanaka Maoli. Le retour de māhū dans un usage respectueux en fait partie ; ce n'est pas une histoire LGBTQIA+ distincte qui se déroulerait à côté.

• Hinaleimoana Wong-Kalu (née en 1972), kumu hula, enseignante, réalisatrice et praticienne culturelle ; ancienne présidente de l'Oʻahu Island Burial Council ; sujet du documentaire Kumu Hina (2014) et réalisatrice de Kapaemahu (2020).
• Kaomi (mort dans les années 1840), guérisseur māhū et aikāne de Kamehameha III, l'un des rares māhū nommément connus du début du XIXe siècle dans les sources conservées.
• Kaumakaiwa Kanakaʻole, musicien·ne et praticien·ne culturel·le hawaïen·ne, ayant parlé publiquement de l'identité māhū au sein d'une lignée familiale de hula et de chant.