Troisième genre

Troisième genre est un terme générique de l'anthropologie pour désigner des catégories de genre socialement reconnues qui existent à côté d'homme et de femme. C'est un mot venu de l'extérieur : une étiquette appliquée depuis l'étude de ces sociétés, et non un nom que l'une d'elles emploie.

Définition

Il est utile pour comparer et il induit en erreur si vous le prenez au pied de la lettre.

Le terme signale une observation simple : de nombreuses sociétés, sur tous les continents habités et à travers toute l'histoire écrite, ont reconnu des catégories de genre au-delà de deux, avec leurs noms propres, leurs obligations, leurs fonctions cérémonielles et leurs positions sociales.

Les problèmes commencent aussitôt après cette observation.

  • « Troisième » suppose une série. Cela place l'homme et la femme en premier et tout le reste dans une case numérotée derrière eux, ce qui énonce un classement que ces sociétés ne formulent généralement pas.
  • « Troisième » suppose l'unicité. Les Bugis du Sulawesi du Sud reconnaissent cinq genres, pas trois. La tradition diné est généralement décrite comme reconnaissant quatre positions. Une seule case supplémentaire n'a pas la bonne forme pour la plupart de ces systèmes.
  • Cela fusionne des choses qui ne se ressemblent pas. Un spécialiste rituel, une communauté professionnelle fondée sur la parenté, un dispositif de propriété relevant du droit coutumier et une identité personnelle figurent tous dans la liste ci-dessous. Ce ne sont pas des variantes d'une même chose.
  • Personne ne se décrit ainsi. Personne ne dit « je suis un troisième genre ». On dit hijra, ou māhū, ou bissu.

Nous gardons le terme parce que c'est sous cette étiquette que les gens cherchent et parce que la comparaison qu'il permet est réellement utile. Nous l'employons comme une porte d'entrée, pas comme une description.

Catégories de genre reconnues au-delà d'homme et de femme

La liste ci-dessous est un point de départ pour aller plus loin, pas une taxonomie. Chaque entrée a son histoire, sa langue et sa propre compréhension d'elle-même, et plusieurs disposent d'une fiche complète sur ce site. Chaque ligne donne le nom, la culture et la région, et ce qui la distingue.

  • Hijra (Asie du Sud : Inde, Pakistan, Bangladesh, Népal). Une communauté avec son propre système de parenté guru-chela et son métier rituel, pas seulement un genre. Reconnue juridiquement en Inde depuis 2014. Fiche complète
  • Māhū (Kanaka Maoli, Hawaiʻi, et Tahiti). « Au milieu. » Rôles traditionnels d'enseignement, de guérison et de conservation des savoirs. Fermé aux personnes extérieures. Fiche complète
  • Two-Spirit (pan-autochtone, Amérique du Nord). Un terme générique anglais créé par des personnes autochtones en 1990. Ce n'est pas un terme traditionnel et il n'est pas revendicable par les personnes non autochtones. Fiche complète
  • Travesti (Amérique latine, principalement Argentine, Brésil et Pérou). En Argentine, une identité explicitement politique, dotée de son propre corpus théorique. Refuse fréquemment la traduction par « femme trans ». Fiche complète
  • Burrnesha (hautes terres albanaises, Kosovo, Monténégro, Macédoine du Nord). Une position sociale dans laquelle on entre par un serment irrévocable sous le Kanun. Presque éteinte : il en reste environ une douzaine. Fiche complète
  • Fa'afafine (Samoa). « À la manière d'une femme. » Personnes assignées homme à la naissance occupant un rôle social et familial établi ; largement reconnues dans la société samoane et dans la diaspora.
  • Fa'afatama (Samoa). « À la manière d'un homme. » Le rôle correspondant, assigné femme à la naissance. Moins visible à l'international que fa'afafine, et pas son image en miroir.
  • Fakaleitī / leitī (Tonga). Un rôle polynésien apparenté, distinct de fa'afafine malgré la confusion fréquente dans les récits extérieurs.
  • Bakla (Philippines). Assignées homme à la naissance, expression féminine, avec des racines précoloniales liées aux spécialistes rituels babaylan. Bakla mêle genre et sexualité d'une manière qui résiste au rangement dans l'un ou l'autre.
  • Kathoey (Thaïlande). Largement reconnu socialement, sans reconnaissance juridique correspondante. L'usage va du neutre au péjoratif selon la personne qui parle et le contexte.
  • Bissu (peuple bugis, Sulawesi du Sud, Indonésie). Spécialistes rituels compris comme réunissant tous les genres, l'un des cinq genres bugis reconnus. Leur nombre a fortement chuté depuis le XXe siècle.
  • Calabai et calalai (peuple bugis, Sulawesi du Sud, Indonésie). Les deux autres genres bugis qui, avec bissu, oroané et makkunrai, complètent le système à cinq genres documenté par Sharyn Graham Davies.
  • Muxe (communautés zapotèques, Oaxaca, Mexique). Un rôle reconnu aux racines locales profondes, centré sur Juchitán. Les muxes sont des Autochtones mexicaines et le terme n'a rien de pan-latino-américain.
  • Sekrata (peuple sakalava, Madagascar). Un rôle reconnu pour des personnes assignées homme à la naissance élevées et vivant comme des femmes. La documentation est plus mince que pour la plupart des entrées ici, et vient surtout de l'extérieur.

Ce que cette page ne dit pas

  • Ce ne sont pas des « types de non-binarité ». Non-binaire est un terme identitaire occidental contemporain avec sa propre histoire. Placer ces traditions en dessous inverse la chronologie et importe un cadre dans lequel aucune d'elles n'a été construite.
  • Ce n'est pas la preuve que la diversité de genre est naturelle. C'est la preuve que les systèmes de genre varient. C'est une affirmation plus forte et plus intéressante, et elle n'exige pas que la culture d'autrui serve d'argument dans un débat européen.
  • Plusieurs de ces catégories sont fermées. Two-Spirit et māhū en particulier ne sont pas ouverts aux personnes extérieures. D'autres ne sont pas fermées mais ne sont pas pour autant des étiquettes flottantes : elles engagent des obligations.
  • Plusieurs sont contestées de l'intérieur. Savoir si burrnesha est un genre, si rae-rae est distinct de māhū, si kathoey est neutre ou insultant : ce sont des débats vivants parmi les personnes concernées, pas des faits établis qu'un guide de référence pourrait vous livrer.

Histoire

Des rôles de troisième genre et de genre variant sont documentés sur tous les continents habités et sur des milliers d'années. Beaucoup ont été réprimés ou criminalisés sous le colonialisme européen, et beaucoup font aujourd'hui l'objet d'une réappropriation et d'une reconnaissance juridique. Les rôles isolés cités dans ce guide (Sekrata, Bakla, Fa'afatama, Calabai, Calalai et d'autres) ont chacun leur propre contexte culturel.

Voir aussi

Sources & pour aller plus loin

  • Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History - Zone Books (1994)
  • Challenging Gender Norms: Five Genders Among Bugis in Indonesia - Thomson Wadsworth (2007)
  • Gender on the Edge: Transgender, Gay, and Other Pacific Islanders - University of Hawaii Press (2014)
  • Philippine Gay Culture: Binabae to Bakla, Silahis to MSM - University of the Philippines Press (2008)
  • Behind the Mask: Gender Hybridity in a Zapotec Community - University of Arizona Press (2017)
  • Queer Bangkok: 21st Century Markets, Media, and Rights - Hong Kong University Press (2011)

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