Two-Spirit

Er ist panindigen, er ist bewusst englisch, und er steht nichtindigenen Menschen nicht zur Verfügung.

Was Two-Spirit nicht leistet

Er ersetzt keine nationsspezifischen Wörter, und das ist der Punkt, der beim ganzen Thema am häufigsten übersehen wird.

Two-Spirit ist ein auf Englisch gebauter Sammelbegriff für politische Organisierung, für Bündnisse und für die Verständigung über Nationen hinweg. Er steht über Hunderten eigenständiger Traditionen, in Hunderten eigenständiger Sprachen, die nie eine einzige Sache waren. Das Canadian Museum for Human Rights sagt es unumwunden: Der Begriff „war nicht dazu gedacht, spezifische Begriffe für nichtbinäre Sexualität und Geschlecht in indigenen Sprachen zu ersetzen“, und wirkt stattdessen „als zeitgenössischer Sammelbegriff, der panindigene Verbindungen fördert“.

Einige nationsspezifische Begriffe, mit den Bedeutungen, die die Nationen selbst ihnen geben:

• Nádleehí (Diné / Navajo), oft wiedergegeben als „wer verwandelt ist“ oder „wer sich verändert“. Die Diné-Tradition kennt mehr als zwei Geschlechterpositionen, meist als vier beschrieben. Hastiin Klah (1867 bis 1937), ein angesehener Weber und zeremonieller Praktiker, ist der am besten dokumentierte nádleehí der historischen Überlieferung.
• Lhamana (A:shiwi / Zuni). We'wha (1849 bis 1896) war eine lhamana-Person, Weberin, Töpferin und Kulturbotschafterin, die 1886 nach Washington reiste und zu den am besten dokumentierten geschlechtlich vielfältigen indigenen Persönlichkeiten des 19. Jahrhunderts zählt.
• Winkte (Lakota), eine Zusammenziehung von winyanktehca. Winkte trugen historisch zeremonielle Verantwortung, unter anderem die Vergabe von Namen. Der heutige Gebrauch innerhalb der Lakota-Communitys ist sehr unterschiedlich, und nicht alle winkte identifizieren sich mit Two-Spirit oder mit panindianischer Organisierung.
• Niizh manidoowag (Anishinaabemowin) ist der Ausdruck, den Two-Spirit übersetzt, und kein Rollenname; es lohnt sich zu wissen, dass der englische Begriff einen Anishinaabemowin-Ursprung hat.

Wir veröffentlichen bewusst nicht die langen Listen von „Stammesbegriffen“, die online kursieren. Die meisten davon sind aus Ethnografien des 19. und frühen 20. Jahrhunderts abgeschrieben, verfasst von Außenstehenden, häufig mit falschen Schreibweisen und falschen Bedeutungen, und sie zu reproduzieren bewirkt das Gegenteil dessen, wofür diese Seite da ist. Wo eine Nation ihre eigene Terminologie veröffentlicht hat, ist das die Quelle, die zählt.

Ein wichtiger Hinweis

Two-Spirit steht nichtindigenen Menschen nicht zur Verfügung. Nicht als Identität, nicht als schmeichelhafter Vergleich, nicht als Art zu sagen, dass du dich männlich und weiblich zugleich fühlst. Den Begriff zu verwenden, wenn du nicht indigen bist, ist Aneignung, und Two-Spirit-Organisationen sagen das seit 1990 unverändert.

Er ist auch kein Synonym für schwul, lesbisch, bisexuell, transgender oder nicht-binär. Manche Two-Spirit-Menschen verwenden diese Wörter ebenfalls. Viele verwenden Two-Spirit gerade deshalb, weil diese Wörter keine Rolle beschreiben, die ebenso spirituell, sozial und gemeinschaftlich ist wie persönlich. Und manche indigenen LGBTQIA+-Menschen verwenden Two-Spirit überhaupt nicht und ziehen den Begriff ihrer eigenen Nation vor oder gar keinen: Indigiqueer wird von einigen verwendet und ist ein eigenes Wort mit eigener Geschichte.

Flagge

Es gibt keine einzelne offizielle Two-Spirit-Flagge. Mehrere Entwürfe kursieren, häufig mit den Farben des Medizinrads oder mit paarweisen Federn. Dass es keinen Standard gibt, ist kein Versäumnis. Eine einzige Flagge würde eine einzige Tradition nahelegen, und die gibt es nicht.

Two-Spirit wurde 1990 auf der dritten jährlichen Intertribal Native American, First Nations, Gay and Lesbian Conference angenommen, die bei Beausejour in Manitoba, vor den Toren von Winnipeg, stattfand.

Myra Laramee, Cree-Pädagogin und Elder, brachte den Begriff zu der Zusammenkunft. Sie hat seinen Ursprung in einem Traum beschrieben, in dem ihr sieben Geister begegneten, von denen zwei sie niizh manidoowag nannten, den Anishinaabemowin-Ausdruck für zwei Geister. Albert McLeod, von der Nisichawayasihk Cree Nation und mit Métis-Abstammung, schlug auf der Konferenz die Übernahme des Begriffs für die indigene LGBTQIA+-Community vor und setzte sich dafür ein; die drei Jahrzehnte seither hat er damit verbracht, die Organisationen und die Sprache darum herum aufzubauen.

Der Zweck war ein bestimmter. Die Delegierten wollten ein Wort, das aus indigenen Denkrahmen stammte und nicht aus der Schwulen- und Lesbenbewegung, und sie wollten berdache loswerden, den Begriff, den Anthropolog:innen ein Jahrhundert lang verwendet hatten. Berdache gelangte über das Französische ins Englische, aus einer persischen und arabischen Wurzel für einen ausgehaltenen Jungen, und es war nie ein Wort, das jemand über sich selbst gebraucht hätte. Es gilt heute als Beleidigung, und wo du ihm in älterer Ethnografie begegnest, ist es genau das.

In Kanada steht Two-Spirit an erster Stelle des Akronyms 2SLGBTQIA+, in Anerkennung indigener Völker als der ersten Communitys auf diesem Land, die diese Vielfalt anerkannt haben.

Umstrittene Geschichte, ehrlich erzählt

Über indigene Gesellschaften vor dem Kontakt werden häufig zwei Behauptungen aufgestellt: dass geschlechtlich vielfältige Menschen durchweg verehrt wurden und dass jede Nation ein anerkanntes drittes Geschlecht kannte. Keine der beiden hält der Quellenlage stand.

Die Traditionen waren enorm unterschiedlich. Manche Nationen hatten klar umrissene Rollen mit zeremoniellem Ansehen. Andere nicht. In manchen war die Position angesehen, in anderen alltäglich, in wieder anderen ist die Überlieferung dünn oder die Tradition wurde zerstört, bevor sie jemand festhielt. Indigene Wissenschaftler:innen, darunter die Beitragenden zu Queer Indigenous Studies, haben scharfe Kritik geübt: an der Ethnografie von außen, die diese Vielfalt eingeebnet hat, ebenso wie an der gut gemeinten heutigen Nacherzählung, die daraus eine einzige erbauliche Geschichte macht.

Unstrittig ist, was die Kolonisierung bewirkt hat: Missionsschulen, Residential und Boarding Schools, Kriminalisierung und Zwangsassimilation zielten gezielt auf diese Rollen, und vieles von dem, was verloren ging, ging mit Absicht verloren.

• Myra Laramee, Cree-Pädagogin und Elder, die den Begriff niizh manidoowag 1990 zur Zusammenkunft in Winnipeg brachte.
• Albert McLeod, von der Nisichawayasihk Cree Nation und mit Métis-Abstammung, der 1990 die Übernahme von Two-Spirit vorschlug und dafür eintrat und seither Organisationen darum herum aufgebaut hat.
• We'wha (1849 bis 1896), lhamana-Person der A:shiwi (Zuni), Weberin, Töpferin und Kulturbotschafterin, die 1886 nach Washington reiste.
• Hastiin Klah (1867 bis 1937), Diné-Weber und zeremonieller Praktiker, der am besten dokumentierte nádleehí der historischen Überlieferung.
• Kent Monkman (geboren 1965), Cree-Maler, der sich als Two-Spirit identifiziert und für dekoloniale Kunst bekannt ist.