Hijra bezeichnet eine Gender-Community, die in ganz Südasien anerkannt ist, vor allem in Indien, Pakistan, Bangladesch und Nepal, und die überwiegend aus Menschen besteht, denen bei der Geburt das männliche Geschlecht zugewiesen wurde und die innerhalb eines eigenen sozialen und rituellen Systems in weiblichen Geschlechterrollen leben.
Definition
Hijra ist nicht das südasiatische Wort für transgender. Es benennt ebenso sehr eine Community, eine Verwandtschaftsstruktur und einen überlieferten Beruf wie ein Geschlecht.
Hijra zu sein heißt, irgendwo dazuzugehören. Genau dieser Teil fällt in den meisten westlichen Zusammenfassungen weg.
Hijra-Communitys sind um die Guru-Chela-Beziehung herum organisiert: Eine Guru, die ältere Figur, nimmt Chelas auf, Schülerinnen, die in ihren Haushalt ziehen. Der Haushalt kontrolliert ein Gebiet, in dem er das Recht zum Auftreten hält, und funktioniert zugleich als Wirtschaftseinheit, als Familie und als Autoritätsstruktur. Serena Nanda, deren Feldforschung die maßgebliche Ethnografie der Community hervorgebracht hat, beschrieb die Bindung zwischen Guru und Chela als die bedeutsamste Beziehung im Leben einer Hijra. Wer beitritt, ist häufig aus der Herkunftsfamilie geworfen worden oder vor ihr geflohen. Das Haus ersetzt, was verloren ging.
Der traditionelle Beruf ist Badhai: bei Geburten und Hochzeiten auftreten, singen, tanzen und gegen Bezahlung Segen erteilen. Dieser Segen hat Gewicht, weil Hijras weithin die Macht zugeschrieben wird, Fruchtbarkeit sowohl zu segnen als auch zu verfluchen. Viele Hijras sind Verehrerinnen von Bahuchara Mata, einer in Gujarat mit Geschlechtsverwandlung verbundenen Göttin, und die religiöse Praxis ist nicht nebensächlich: Sie ist Teil dessen, was die Rolle überhaupt lesbar macht.
Eine Minderheit durchläuft Nirvan, die rituelle Entfernung von Penis und Hoden, die innerhalb der Community vorgenommen wird. Sie ist freiwillig, sie war nie allgemein üblich, und die westliche Faszination dafür steht in keinem Verhältnis zu ihrem Stellenwert im Leben von Hijras.
Hijra-Communitys sind außerdem religiös gemischt. Viele Hijras sind Musliminnen, viele sind Hinduistinnen, und das rituelle Vokabular der Community schöpft aus beidem. Das ist einer von mehreren Gründen, warum die Erzählung von der „uralten hinduistischen Tradition“ der Quellenlage nicht standhält.
Ein wichtiger Hinweis
Hijra ist eine bestimmte Community mit eigenen Zugangsbedingungen, Pflichten und interner Hierarchie. Es ist kein Identitätslabel, das Menschen außerhalb Südasiens zur Verfügung steht, und es ist kein Synonym für transgender, nicht-binär oder drittes Geschlecht. Viele südasiatische trans Menschen sind keine Hijras und wollen es auch nicht sein. Manche Hijras verwenden transgender neben Hijra, andere lehnen es ab. Richte dich nach der Person selbst.
Zwei Begriffe, die zu vermeiden sind: „Eunuch“, die koloniale Verwaltungskategorie, die diese Geschichte mit sich trägt, und die ältere englische Verwendung von „hijra“ als Sammelbegriff. Verwandte, aber eigenständige Communitys gibt es in der ganzen Region, darunter Kothi, Aravani, Kinner, Thirunangai und Jogappa, und sie sind nicht austauschbar.
Geschichte
Wie alt ist die Tradition?
Älter als der Kolonialismus, und keine 3.000 Jahre. Wir haben auf dieser Seite eine Zeit lang 3.000 geschrieben, und das war falsch.
Die Sanskritistik datiert den Kern von Valmikis Ramayana in der Regel zwischen das siebte und das vierte Jahrhundert v. u. Z., also auf ungefähr 2.400 bis 2.700 Jahre. Die Episode, in der Rama Menschen segnet, die weder Männer noch Frauen sind, wird oft als Beleg für uralte Anerkennung angeführt, gehört aber nicht zur kritischen Edition des Sanskrittextes. Sie zirkuliert in späteren Nacherzählungen und in der mündlichen Überlieferung der Hijras. Das macht sie nicht wertlos: Es macht sie zu einer lebendigen Tradition statt zu einem datierbaren Dokument, und Hijra-Communitys, die ihre eigene Ursprungsgeschichte erzählen, sind eine andere Art von Quelle als eine Handschrift, keine schlechtere.
Solide dokumentiert ist die Mogulzeit, in der Eunuchen und geschlechtsvariante Menschen anerkannte Positionen bei Hofe und in der Haushaltsverwaltung innehatten, und die Kolonialzeit, in der sich das vollständig änderte.
Was hat die britische Herrschaft bewirkt?
Sie hat Hijras kriminalisiert. Teil II des Criminal Tribes Act 1871 nahm „eunuchs“ ausdrücklich ins Visier: Registrierungspflicht, Verbot öffentlicher Auftritte, Verbot des Tragens von Frauenkleidung und der Adoption von Kindern, dazu die Befugnis kolonialer Beamter, Kinder aus Hijra-Haushalten zu entfernen. Die Archivarbeit von Jessica Hinchy zeigt, dass dies keine beiläufige viktorianische Prüderie war, sondern ein anhaltendes Projekt mit dem Ziel, die Community binnen einer Generation verschwinden zu lassen.
Es ist nicht aufgegangen, aber das Stigma blieb zurück. Indien hob das Gesetz 1952 auf. Die auf Hijras zielenden Bestimmungen hatten da bereits geprägt, wie sie überwacht, untergebracht und beschäftigt wurden, und vieles davon überdauerte die Unabhängigkeit.
Rechtliche Anerkennung und ihre Grenzen
Der rechtliche Status unterscheidet sich von Land zu Land und bewegt sich schnell.
Nepal, 2007. Der Oberste Gerichtshof ordnete in Sunil Babu Pant v. Nepal Government die Anerkennung einer Third-Gender-Kategorie und die Aufhebung diskriminierender Gesetze an, früher als der Rest der Region.
Indien, 15. April 2014. In National Legal Services Authority v. Union of India erkannten die Richter K. S. Radhakrishnan und A. K. Sikri transgender Menschen als drittes Geschlecht an, stellten fest, dass Geschlechtsidentität eine Frage der Selbstbestimmung und nicht der Chirurgie ist, und ordneten an, transgender Menschen im Rahmen der Quotenregelungen als sozial und bildungsmäßig benachteiligt zu behandeln. Das ist das Urteil, auf das dieser Guide zuvor nur als „2014“ verwies. Es hat einen Namen, und der ist es wert, gekannt zu werden.
Bangladesch, 2013, und Pakistan, über eine Reihe von Anordnungen des Obersten Gerichtshofs ab 2009 und den Transgender Persons (Protection of Rights) Act 2018, der seinerseits später angefochten wurde.
Indiens Transgender Persons (Protection of Rights) Act 2019, seit Januar 2020 in Kraft, stieß auf den Widerstand eines großen Teils der Community, die er zu schützen vorgab. Die Einwände: Er verlangt einen Antrag auf ein Zertifikat bei einem District Magistrate, was das behördliche Gatekeeping wieder einführt, das NALSA gerade beseitigt hatte; die Änderung des Eintrags auf männlich oder weiblich erfordert einen Operationsnachweis; die Strafen für Straftaten gegen transgender Menschen reichen von sechs Monaten bis zwei Jahren und liegen damit deutlich unter den entsprechenden Strafen, wenn das Opfer eine cisgeschlechtliche Frau ist; und die von NALSA angeordneten Quoten fehlen ganz. Human Rights Watch, die Internationale Juristenkommission und Aktivistinnen wie Laxmi Narayan Tripathi, eine der Beschwerdeführerinnen in NALSA, haben alle Einspruch erhoben.
Das ist das Rechtsgebiet, das sich in diesem ganzen Guide am schnellsten bewegt, und Änderungsgesetze und Klagen sind anhängig. Verlass dich für den aktuellen Stand nicht auf diese Seite: Prüfe eine Primärquelle oder eine lokale Organisation wie Orinam, die eine laufend gepflegte Ressourcenrubrik zur indischen Rechtsentwicklung unterhält.
