Māhū

Māhū trugen traditionell bestimmte Verantwortung als Lehrende, Heilende und Bewahrende von Wissen, und die Rolle geht dem europäischen Kontakt um Jahrhunderte voraus.

Māhū beschreibt eine Position, keine Abweichung. Die Übersetzung, die diejenigen, die das Wort tragen, am häufigsten verwenden, lautet „in der Mitte“, und der Ton liegt darauf, wo diese Mitte für da ist. In der hawaiianischen Tradition wurde māhū anvertraut, was jemanden verlangte, der dazwischensteht: Genealogien, Gesänge, Heilpraxis und der Unterricht im Hula, einschließlich Tänzen in Tempelkontexten, die Männern sonst verschlossen waren.

Hinaleimoana Wong-Kalu, kumu hula und Kulturschaffende, die mehr als alle anderen dazu beigetragen hat, das Wort in den öffentlichen Gebrauch zurückzuholen, beschreibt māhū als das Einnehmen „eines Platzes in der Mitte“ zwischen männlich und weiblich. Sie hat auch deutlich gemacht, dass dies keine Übersetzungsübung ist: Māhū ist eine hawaiianische Kategorie, die existierte, bevor irgendwer auf Hawaiʻi westlichem Geschlechtervokabular begegnet war, und sie muss nicht in dieses Vokabular überführt werden, um wirklich zu sein.

Es lohnt sich, māhū von aikane zu unterscheiden, das in hawaiianischer Tradition intime gleichgeschlechtliche Beziehungen bezeichnet. Beides überschneidet sich in manchen Leben und ist nicht dieselbe Kategorie.

Hawaii und Tahiti sind nicht derselbe Kontext

Māhū kommt sowohl in der hawaiianischen als auch in der tahitianischen Gesellschaft vor, und beide sind verwandt, aber nicht identisch.

Die früheste veröffentlichte europäische Beschreibung stammt aus dem Logbuch von William Bligh von 1789, geschrieben in Tahiti. Die Anthropologie des 20. Jahrhunderts, besonders die Feldforschung von Robert Levy auf den Gesellschaftsinseln, beschrieb ein tahitianisches Modell, in dem jedes Dorf eine kleine Zahl von māhū mit einer klar umrissenen sozialen Rolle anerkannte. Dieses Modell ist seither als zu ordentlich kritisiert worden und als eine Beschreibung, die davon geprägt war, was ein zu Besuch kommender Forscher überhaupt sehen konnte.

In Tahiti entstand ab den 1960er-Jahren rae-rae als eigene Kategorie, meist verbunden mit femininer Präsentation, städtischem Leben und, in manchen Lesarten, Sexarbeit. Manche māhū halten rae-rae für etwas Eigenes, andere sehen die Unterscheidung als von außen auferlegt. Auf Hawaiʻi trägt das Wort die oben beschriebenen zeremoniellen und wissensbewahrenden Bezüge stärker. Beides als ein Wort mit einer Bedeutung zu behandeln, ist ein Fehler, und anzunehmen, der hawaiianische Sinn sei das Original und der tahitianische eine Variante, ebenso.

Ein wichtiger Hinweis

Māhū ist eine Kanaka-Maoli- und polynesische Identität, die von Kanaka Maoli und polynesischen Menschen getragen wird. Es ist kein Label, das Außenstehenden zur Verfügung steht, und es ist kein exotisches Synonym für transgender, nicht-binär oder drittes Geschlecht. Manche māhū verstehen sich zugleich als trans Frauen, so wie Wong-Kalu. Andere nicht, und dass es manche tun, ist keine Erlaubnis, es bei den Übrigen vorauszusetzen.

Kapaemahu: die vier Heilsteine

Am Strand von Waikīkī stehen vier große Steine, bekannt als Kapaemāhū. Die daran geknüpfte Überlieferung erzählt, dass vor mehr als fünfhundert Jahren vier Heilende aus Raiatea im heutigen Französisch-Polynesien kamen, die Heilpraxis nach Oʻahu brachten und ihre Kraft in die Steine übertrugen, bevor sie wieder abreisten. Dieselbe Überlieferung sagt, sie seien māhū gewesen.

Genau dieses Detail verschwand für den größten Teil des 20. Jahrhunderts von den Tafeln und aus den öffentlichen Darstellungen. 2015 fand Wong-Kalu an der University of Hawaiʻi at Mānoa einen Bericht in einem Hawaiian Almanac von 1907, in dem die māhū-Identität der Heilenden unumwunden festgehalten war. Die Wiederentdeckung dieses Berichts führte zum Animationskurzfilm Kapaemahu (2020), von Wong-Kalu gemeinsam mit Dean Hamer und Joe Wilson inszeniert und erzählt, im Niʻihau-Dialekt des Hawaiianischen und auf der Shortlist für den Oscar für den besten animierten Kurzfilm. Eine Ausstellung im Bishop Museum und eine überarbeitete Beschilderung vor Ort folgten.

Der Fall ist nützlich, weil er den Mechanismus genau zeigt: keine zerstörte Tradition, sondern ein herausredigiertes und dann vergessenes Detail, das später in einer Bibliothek wiedergefunden wurde.

Was hat die Kolonisierung bewirkt?

Protestantische Missionare kamen 1820 nach Hawaiʻi und brachten einen rechtlichen und moralischen Rahmen mit, in dem māhū keinen Platz hatten. Hawaiʻis erstes Anti-Sodomie-Gesetz wurde 1850 erlassen. Kaomi, ein māhū-Heiler und aikāne von Kamehameha III., wurde vom Hof vertrieben und angegriffen. Im folgenden Jahrhundert wurde das Wort selbst vom respektvollen Begriff zur Beleidigung herabgestuft, das übliche Schicksal einer Kategorie, die eine Kolonialverwaltung für schändlich erklärt hat.

Die Unterdrückung reichte weit in die lebendige Erinnerung hinein. Bis in die 1960er-Jahre verlangten die Behörden von Honolulu von trans Frauen und māhū in manchen Lokalen, ein Abzeichen mit der Aufschrift „I am a boy“ zu tragen, mit Strafverfolgung nach einer Bestimmung zur „intent to deceive“ für alle, die das nicht taten. Diese Auflage wurde 1972 aufgehoben.

Die heutige Wiederbelebung steht im größeren Zusammenhang der hawaiianischen Renaissance: der Rückkehr der hawaiianischen Sprache nach Jahrzehnten der Unterdrückung in den Schulen, dem Wiederaufleben von Navigation und Hula und der erneuten Behauptung der Kanaka-Maoli-Hoheit über Kanaka-Maoli-Wissen. Dass māhū wieder respektvoll gebraucht wird, gehört dazu; es ist keine gesonderte LGBTQIA+-Geschichte, die nebenherliefe.

• Hinaleimoana Wong-Kalu (geboren 1972), kumu hula, Lehrerin, Filmemacherin und Kulturschaffende; ehemalige Vorsitzende des Oʻahu Island Burial Council; Protagonistin der Dokumentation Kumu Hina (2014) und Regisseurin von Kapaemahu (2020).
• Kaomi (gestorben in den 1840er-Jahren), māhū-Heiler und aikāne von Kamehameha III., einer der wenigen namentlich bekannten māhū des frühen 19. Jahrhunderts in den erhaltenen Quellen.
• Kaumakaiwa Kanakaʻole, hawaiianische:r Musiker:in und Kulturschaffende:r; hat öffentlich über māhū-Identität innerhalb einer Familienlinie von Hula und Gesang gesprochen.